רוב ברבאה: הג'האנה הראשונה, ומשחק בתוך וסביב כל ג'האנה – חלק 3

מומחיות בג׳האנה הראשונה

אנחנו משתמשים במושג הזה מומחיות [mastery], וכל הדברים האלה הם חלק מפיתוח מומחיות. הכוונה כאן היא לא שתדרגו את עצמכם או תספרו נקודות וכל מיני ענייני אגו כאלה. הכוונה היא עבודה עם הג'האנות כך שהן באמת יהיו הכי פוריות. אז מה קורה? הנה אני כאן מתרגל, ועכשיו נכנסתי לג'האנה הראשונה, וזה מתקדם יפה מאוד, ואז משהו קורה. נזרקתי החוצה מהמרחב הזה. אני לא בטוח מה קרה. פשוט נדחפתי החוצה. או שזה היה משהו כמו, "הממ, זה מרגיש שהכל קצת מאבד כוח," ואז זה נעלם. 

אז אחרי ש – טוב, אתן יכולות לנסות את זה מההתחלה. כשאתן מרגישות ש, "טוב, זו הטריטוריה של הג'האנה הראשונה, פחות או יותר" – כשזה קורה, כשאתן מאבדות אותה, תבדקו אם אתן יכולות להיזכר בה. פשוט להיזכר בג'האנה הראשונה ולהחזיר אותה, או כל מרחב אחר. תבדקו אם זה אפשרי. החוויה הזו קרתה ממש עכשיו; היא חיה; פשוט תיזכרו בה ותחזירו אותה. זו תנועה מאוד עדינה וקלילה. ברור שלפעמים זה לא יהיה אפשרי, ותצטרכו לחזור לתרגול הבסיס שלכן. או אם אתן עובדות על ג'האנה אחרת, אולי תמצאו ג'האנה מוקדמת יותר, או משהו. 

אז אלה דברים שאתם יכולים לנסות. לקראת סוף הישיבה, אם אתם לא לגמרי מותשים, אתם יכולים להתאמן (רק לכמה דקות או משהו, שתיים שלוש דקות, חמש דקות) על תנועה מכוונת מתוך – נניח שאתם בג'האנה הראשונה או בסביבה שלה. באופן מכוון לצאת ממנה ולעבור אל מין מצב תודעה רגיל יותר. פשוט לשמוט – לצאת באופן מכוון. תבלו שם קצת – כמה רגעים או משהו. ואז תבדקו אם אתם יכולים לחזור אל הג'האנה הראשונה – פשוט לקפוץ בחזרה ישר אל הג'האנה הראשונה. אז אתם קופצים באופן מכוון יותר. 

כל זה, הרעיונות שאני אציע עכשיו, שאתן יכולות לנסות, כולם מאוד קלילים. זה רק כיף ושעשועים. זה משחק. כן, זה חלק מהמומחיות, אבל הגישה צריכה להיות מאוד קלילה. אתן רק משחקות עם התפיסה, משחקות עם התודעה, משחקות עם מרחבים שונים. 

עכשיו, דיברנו על הנחיות למדיטציה בהליכה, נכון? שווה שאני אחזור על זה בקצרה? כן? שוב, כל זה רלוונטי ל: איפה הקצה של מגרש המשחקים שלי עכשיו? אז נניח שאני מִתְרַגֶּלֶת עכשיו לג'האנה הראשונה. הייתי בתוכה ויצאתי. וזה ממש מרגש, ואני ממש בעניין. כשאני יוצאת לתרגול בהליכה, אני נעמדת בקצה השביל שלי, ובודקת: האם אני יכולה להרגיש את גוף האנרגיה, להיזכר ולהחזיר את הג'האנה הראשונה? ואני פשוט עומדת שם. אולי עולה פיטי. ואני פשוט עומדת, ונכנסת לפיטי, עובדת איתו, נספגת בו, וכולי – אותו דבר. ואני עומד או עומדת שם כמה זמן שזה לוקח, או כמה זמן שאני רוצה. אז יכול להיות שאני אעמוד שם לאורך כל פרק הזמן של התרגול בהליכה, וזה נהיה תרגול בעמידה. אין בעיה.

או שאחרי כמה דקות, כשאני מרגיש ש"טוב, יש פיטי ואני ממש – כן, זה ממש יאמי, אני ממש בתוך זה, כל הגוף, הכל." עכשיו אני יכול להתחיל ללכת. עכשיו השאלה היא: האם אני יכול לשמור את הריכוז הזה? האם אני יכול לשמור את המרכזיות של הפיטי תוך כדי הליכה? וכמה מהר אני צריך ללכת כדי לעשות את זה? זה מעניין, אולי אני אצטרך ללכת ממש מהר. או ממש לאט. אז נדרשת הרבה מאוד היענוּת כדי להבין, מהו הקצב המתאים? כל המהלך נשען על היענוּת – רגישות והיענוּת. ואני יכול לעצור בכל נקודה על השביל ולהיכנס שוב לפיטי, להמשיך לקצה השביל, לקחת את הזמן, כמה זמן שאני רוצה. אנחנו הולכים והולכות הלוך ושוב בתוך הפיטי, משאירים את תשומת הלב על הפיטי, בתוך הבועה הזו, ונענים ונפתחים וחוקרים את הבועה, כן? אלה ההנחיות הבסיסיות להליכה. נוכל לחזור לזה. 

עכשיו, חלק מהדברים שאני הולך להציע עכשיו, בעצם, כדאי להיות קצת זהירוֹת עם הקצב כשאתן מתחילות לנסות אותם. אבל, כשיש לכן מספיק ניסיון והכרות עם הג'האנה הראשונה ועם הפיטי, אז, בואו נאמר שאתן בתור לארוחת צהריים. האם אני יכול או יכולה לעמוד בתור, ופשוט להיזכר ולהחזיר את הפיטי, ואולי את כל המצב הג'האני? ואולי החזרתן אותו, אז האם אני יכולה להיכנס אליו לשלושים שניות, דקה? אם התור ממש איטי, אז אתן יכולות – לכמה זמן שלא יהיה. או שאתם שותים תה בטרקלין או בספריה: "בואי נראה. אני יכולה למצוא את הפיטי? הוא שם? אני יכולה לקרוא לו? אני יכולה להיזכר בו ולהיכנס אליו?" או שאתם הולכים במסדרון: "בוא נבדוק. אני הולך במסדרון – בוא נראה אם אני יכול ללכת במסדרון בתוך הפיטי." אני זוכרת או מזמנת משהו – מאוד מאוד בעדינות וקלילות. או שאתן בשירותים, או במיטה לפני – מה שלא יהיה. 

אז בעצם מה שאתם עושים זה להיזכר בכוונה במצב, להיזכר בכוונה בתפיסה, ממש, ועם הכוונה הכי עדינה, הכוונה הכי עדינה לקרוא לו. אז כדי להתחיל לנסות את זה, אתם תהיו זקוקים למספיק היכרות עם הפיטי ועם הג'האנה. אתן לא רוצות לנסות את זה מוקדם מידי, כי זה יהיה סתם מתסכל. לפעמים, לחישה קטנה, לחישה בלב – למשל, התעלות [rapture] (אחד התרגומים של פיטי) או אושר [bliss] או משהו אחר, או פיטי, אם אתם מעדיפים את הפאלי. כמו גרעין של משהו אל תוך הצ'יטה, והוא עושה את הקסם שלו. התודעה, כשהסמאדהי הולך ומעמיק, התודעה נהיית יותר ויותר נוחה להשפעה. הצעות מאוד מאוד עדינות ממש פועלות כמו כוח קסם. אבל נדרשת מספיק היכרות. כמו שאמרתי, לא כדאי לנסות את זה מוקדם מדי או להפעיל יותר מידי לחץ. זה אחד הדברים, שבפגישות אחד על אחד, אני בטח אחכה לפני שאני אציע את זה למישהו. אפשר להרגיש, ולפעמים אני אהיה יותר מודע לזה שזה זמין ואפשרי. זה כמעט כאילו אפשר להרגיש את זה בתוך מישהו שעדיין לא הבין שזה זמין, אז: "אולי תנסה את זה?"

בסוף, כמו שאמרתי לגבי ההליכה, זה יהיה אפשרי להתחיל את הישיבה ככה, ממש. אתן תוכלו להתחיל עם פיטי, להתחיל עם הג'האנה הראשונה, או, אם הג'האנה השלישית היא המקום שאני לומדת עכשיו, הקצה של מגרש המשחקים שלי אז להתחיל עם הג'האנה השלישית. זו כוונה מאוד מאוד מעודנת, וכולי. וכמובן שכשאתן עובדות על זה, לפעמים אתן תנסו, ואתן יודעות, "טוב, 'התעלות'!… טוב, 'התעלות'! [rapture]" "נו כבר!" אתן יודעות, חמש עשר דקות מקסימום. אם זה לא הולך, זה לא הולך. הכל בסדר. בחזרה לתרגול הבסיס. אבל לאורך זמן, זו הופכת להיות, יותר מכל אפשרות אחרת, זו הופכת להיות הדרך להיכנס לג'האנה. פשוט לזכור אותה. פשוט להביא את הכוונה המאוד מאוד מעודנת הזו. אז הדבר הזה, מה שתיארתי עכשיו, זה אחד המרכיבים של מומחיות [mastery]. 

צריך להיות זהירים כאן עם האנרגיה, כי אחד הדברים שתרגול הבסיס עושה זה בעצם לתת אנרגיה. אתה בונה דרכו אנרגיה. אז כשאתה מתחיל ישר עם הפיטי, לפעמים זה ימשך איזשהו זמן, אבל כל הישיבה – הפיטי איכשהו ילך לאיבוד מהר יותר, מוקדם יותר במהלך הישיבה – לפעמים. ובפעמים אחרות לא. אני משתמש לפעמים באנלוגיה של קפיצה לרוחק, לקופצים לרוחק יש מסלול ריצה לפני הקפיצה, אבל שוב, זאת אחת האנלוגיות האלה שלא ממש עובדות כשחושבים עליהן. כי  יש קופצים לרוחק שלא צריכים את הריצה לפני הקפיצה, לפעמים! טוב, אני אעבוד על זה. במילים אחרות, לפעמים יכול לקרות שנמצא את הפיטי – מעולה, אבל אז רבע שעה אחר כך, הכל פשוט מתפוגג. לא הייתה שם מספיק אנרגיה שבנינו בעזרת תרגול הבסיס. ועדיין שווה לשחק עם זה. אם זה קורה, טוב, חוזרים לתרגול הבסיס; לא משנה! הדבר החשוב כאן הוא הגמישות. 

אז כשאתן מגיעות או מגיעים למקום הזה – ושוב, אל תמהרו. חלק מהמתרגלות, זה כאילו הן שומעות את כל זה ומיד רצות לנסות, וזה מוקדם מידי. אחרים חושבים: "אה, אין סיכוי שאני יכול לעשות את זה. זה נשמע ממש מתקדם ומוזר." ובעצם הם כן מוכנים. אז דברו איתנו. נסו קצת. הכל ממש בקלילות. אבל באופן כללי שווה לחכות קצת עם הדברים האלה. ובהתחלה – לא בכל פעם – רק לנסות מידי פעם. "טוב, אני יושבת, ובואי נראה אם אני יכולה להביא את הדבר הזה רק בעזרת התכוונות מעודנת." אבל לא בכל פעם. בסופו של דבר זה אפשרי. 

טוב, אז אני יושב וזה הולך ממש טוב. מה אני עושה? מה אני עושה עכשיו? אני יושב. ואני ממשיך לשבת. ואני יושב עוד. אני יושב כל עוד שזה טוב. וכשאני אומר טוב אני מתכוון – כל עוד שטוב בג'האנה הזו. תשתקעו, תשרו [marinate]. אז כן, יש מקום למעבר מהיר בין הג'האנות אבל זה מקום מאוד מוגבל ומשני. הרבה יותר מזה, אנחנו רוצים לשרות ולהשתקע. שבו כל עוד אתם יכולים לשמר ולהחזיק את הג'האנה הזו וזה מרגיש טוב. אז העסק הזה של ההשתקעות, הוא כל כך חשוב. אנחנו רוצים לעבוד לקראת, בואו נגיד, מינימום – מינימום! שאני יכול לשבת בתוך פיטי ממש נעים, ממש ספוג בו, למשך שעה. בואו נגיד משהו כזה בתור מינימום. אם אני לא צריך ללכת לתורנות או משהו. 

אם אני רצה ומדלגת מהראשונה עד השמינית – נגיד, אני פשוט רצה או רץ דרך כולן מהראשונה עד השמינית ואז בחזרה מהשמינית לראשונה, וזה התרגול שלי, ואני 'מתרגלת ג'האנות' – השאלה שיש לי כאן היא: איזה שינוי התרגול הזה יוצרר בחיים שלך? באמת, בכנות, תשאלו: האם הוא מייצר שינוי משמעותי? איזה שינוי הוא מייצר? כמה שינוי הוא מייצר? ואם לא, למה אני מתרגל או מתרגלת באופן הזה? למה שאני אמשיך לתרגל באופן הזה? אולי ככה למדתי. אולי ככה אני מבינה את הטקסט, לא משנה. אבל למה? המטרה שלנו כאן היא להביא לשינוי: שינוי אמיתי, עמוק, משחרר, יפה, משאבים עמוקים, וכל הדברים האחרים שהזכרנו. אז ההשתקעות והשריה בתוך, זה אחד הדברים העיקריים שבאמת יביאו לשינוי. 

אז אני יושב, למשך כמה זמן שאני יכול, במגרש המשחקים שלי – נגיד שזה הפיטי והג'האנה הראשונה – ואז בשלב מסוים, הבטריות מתחילות להתדלדל. הכל – האנרגיה נחלשת. אז או שהפיטי נחלש, והתודעה נהיית קצת יותר מוסחת, או שיש אזורים בגוף שנהיים לא נוחים – כואבים או משהו. אולי אפשר להחיות אותו? אז נגמרו לי הבטריות, אבל לפעמים זה כמעט כאילו אתה מוצא איזה מחבוא עם מאגר קטן של אספקת חירום, שאתה יכול להתחבר אליו. ואתה פשוט מחייה את הפיטי, מוצא דרך, והוא חוזר לכמה דקות, אולי. אולי (זה מאוד משתנה) יש לך כמה סיבובים של עוד חמש או עשר דקות, פשוט על ידי החזרה לחיים של הפיטי. אז העובדה שהפיטי נעלם לא אומרת שאין דרך איכשהו להחזיר אותו. אולי זה ידרוש חזרה לתרגול הבסיס, וכולי. 

אבל בנקודה מסוימת, זה כבר, "טוב, נגמר הדלק. הוא לא הולך לחזור." ואז, הגיע הזמן לעשות משהו אחר. אולי לקום ולעשות מדיטציה בהליכה, בעמידה, או פשוט ללכת לשתות תה. ללכת לנוח, לתת לצ'יטה לנוח, להוקיר ולהעריך, להתבונן ביופי בחוץ. להניח את התודעה במנוחה של ההודיה הקלילה, בפתיחות שלה. אולי זה זמן לתרגול יוגה או משהו כזה. אולי לצאת להליכה. עם התרגול הזה יהיו זמנים שתצטרכו לנוח. פשוט צריך לנוח, אם אנחנו עובדות ועובדים על זה ככה. זה לא יעבוד לשבת-ללכת-לשבת-ללכת-לשבת-ללכת. ממש צריך לנוח ולאגור כוחות. 

אז שוב, כדאי להיות קצת זהירות וזהירים עם הקצב של הדברים האלה כשאתן מתחילות להתנסות בהם, אבל בסופו של דבר, כמו שאמרתי, חלק מהמומחיות [mastery] הוא שתוכלו לצאת להליכה – לא רק מדיטציה בהליכה, ותוכלו ללכת בתוך בועה של פיטי ושהפיטי יהיה במוקד תשומת הלב. או שתוכלו ללכת בתוך בועה של שלווה של הג'האנה השלישית, או דממה של הג'האנה הרביעית, או מה שלא יהיה. והמרכז של תשומת הלב הוא האיכות הזו, האיכות העיקרית – דממה, שלווה, פיטי, מה שלא יהיה – ואתן ממש נהנות, ולא במיוחד דואגות לגבי איפה הרגליים שלכן דורכות וכולי. אז שוב, מתי הזמן להכניס את זה, לנסות לשחק עם זה? אפשר לדבר איתנו ולברר, או פשוט לנסות. אבל בהתחלה, זה הכל רק משחקים. אז, "טוב, בואי נראה אם אני יכולה ללכת מכאן עד לעץ בתוך פיטי." ואולי זה 50-40 מטר או משהו. זה לא משנה. ואז בהדרגה, אפשר לנסות להרחיב. זה חלק מהכיף, חלק מהמשחק, וחלק מהמומחיות. בלי לחץ, מאוד בעדינות. אנחנו ממש רק משחקות ומשחקים. 

בואו נגיד שאתם יושבים, והגיע הזמן לצאת מהג'האנה. הפעמון של ארוחת הצהריים מצלצל, ואם אתם בעניין, זה כאילו, "אהההה, למי אכפת מארוחת צהריים?" וזו תגובה מאוד בריאה. ואז אתם נזכרים, "אה יש לי תורנות שטיפת כלים אחרי ארוחת צהריים אז אני חייב לאכול." אז, "טוב אני צריך לצאת." לפעמים, בהתחלה, כשיוצאים מג'האנה, חשוב לעשות את זה די לאט, כי זה באמת מצב שונה. אז אם פשוט תפקחו עיניים ומיד תקומו, זה יכול להיות קצת מבלבל ומערער. אז כשמצבים מסוימים עדיין חדשים, אני מציע לצאת מהם די בהדרגה. 

אבל דבר שני, כחלק מאותה התכוונות, לפעמים, אולי תנסו לבדוק אם אפשר איכשהו לשמר בסביבה את האיכות הג'האנית? לשמור את הקשר אליה, ואפילו לתת לה להיות במרכז תשומת הלב. אז טוב, אני הולכת לארוחת צהריים, או משהו, אני יושבת, פוקחת עיניים. וכשאני פוקחת עיניים, אני עדיין מאוד מחוברת לפיטי, אם אנחנו באזור של הג'האנה הראשונה, או איפה שאתן נמצאות. ואני קמה או שאני קם, עדיין; כשאני יוצא – אולי כשאני יוצא, אני מתחיל לאבד אותה. אז נסו לעצור לרגע, לבדוק אם אפשר להחזיר אותה, ולהמשיך לזוז. שוב, הכל משחקי. 

אני אגיד את זה שוב, אבל כשאנחנו מגיעים לג'האנות הגבוהות יותר, לא צריך לצאת לפי הסדר. אז עכשיו אנחנו מדברים על הג'האנה הראשונה, אבל באו נגיד שאתם עובדים או עובדות על השלישית. כשאתם יוצאים, אין צורך לעבור ככה, "שלוש, שתיים, אחת." אתן לא חייבות לעבור דרכן בדיוק כמו שאתן לא חייבות לעבור דרך "אחת, שתיים, שלוש" כדי להיכנס לג'האנה השלישית. אז לפעמים אפשר לעשות את זה אבל רק כי זה המשחק שבא לכם לשחק היום. למשל אתם יכולים לעשות שלישית, ראשונה, שניה, ואז לצאת, או משלוש לאפס, או מה שלא יהיה. אבל אתם בוודאי לא חייבים לעשות את זה. 

טוב, כמה דברים, שבמובן מסוים נובעים ממה שאמרתי, אבל זה כל כך חשוב – כמה דברים על מאמץ: סבלנות והתמדה. ככל שתתרגלו באופן הזה, כך תראו שהמצב של הצ'יטה והתפיסה, יכולות להיות קפיצות קוואנטיות בעשירית השנייה, בתרגול כזה – ולעיתים קרובות הן יגיעו באופן לא צפוי. שום דבר לא קורה, שום דבר לא קורה – פתאום, משהו נפתח. אם אני נהיית מבואסת ומיואשת כששום דבר לא קורה, אם אני נהיית חסרת סבלנות, ואני איכשהו מאבדת את הערנות ואת העידון של האנטנות שלי, הגישה הזו תמנע מהקפיצות הקוואנטיות האלה לקרות, כי אני מכבה משהו. במילים אחרות, אל תישאבו אל חוסר סבלנות. אל תישאבו אל ההשקפה שאומרת, "אויש, זה נורא," או מה שלא יהיה. אז האנטנות שם פתוחות, וזה די מדהים כמה מהר דברים יכולים להשתנות. יש קפיצה קוואנטית ופתאום מופיעה דלת, ואת יכולה לעבור דרכה. אז זה חלק מהעניין: סבלנות והתמדה, כי דברים כאלה קורים.

אבל סבלנות והתמדה יחד עם משחק – ממש ממש חשוב – כלומר, "האם אני צריך להיות קצת יותר אקטיבי כאן? האם אני צריכה איכשהו להגביר את תחושת הנוכחות, החיות? האם הדבר שנחוץ כרגע הוא לוודא שהאנטנות שלי מכוונות לדקויות מעודנות? או שצריך לנסות דבר אחר? האם אני צריכה לשחק עם רמות מעודנות של מאמץ, מעט יותר, מעט פחות?" אז סבלנות, התמדה, אבל עם משחק. 

ותמיד השאלה: מה נחוץ להדגיש? מה נחוץ לתעדף עכשיו? ממש עכשיו, ברגע הזה, מה נחוץ להדגיש? מה נחוץ לתעדף? האם, ברגע הזה, לתקופת הזמן הקצרה הזאת, הדבר שצריך להדגיש, לשים במרכז, הוא הריכוז, היציבות של תשומת הלב על האובייקט, הנשימה או הנימיטה העיקרית, הפיטי, מה שלא יהיה? או שזה העידון של תשומת הלב שצריך עכשיו להיות במרכז? או ההתמסרות? או הכוונה להרחיב ולפרוס? או למקסם את ההנאה מרגע לרגע? כל אלה דגשים שונים, "טוב, אז לחלק הקטן הזה בתוך פרק התרגול הזה, זה הדבר שאני מדגיש, או זה מה שנחוץ להדגיש." לזה אני מתכוון כשאני אומר משחקיות, גמישות, היענות, נכונות. 

חלקכם אולי שמעתם את ההנחיה לבחון בדיעבד את הג'האנה אחרי שיצאתם ממנה. מישהו נתקל בהנחיה כזאת? כן, כמה אנשים. אז יש לה איכשהו קצת כל מיני פירושים, אבל הייתי אומר, אחד הדברים, אחת השאלות ששווה לשאול היא: האם למדתי משהו חדש? האם היה פה משהו חדש בשבילי, משהו מועיל שלמדתי? במילים אחרות, האם קרה משהו שהרגיש כמו היפתחות, שיפור, העמקה או משהו כזה באיזושהי דרך. האם, אולי, זה קשור למשהו שעשיתי? כל דבר. ורק לזכור את הדבר הזה לפני שאתם קמים, ולנסות אותו שוב. ואולי זה היה צירוף מקרים. אולי זה לא היה הדבר הזה. אבל אולי כן, אולי זה היה הדבר שעשיתם, או שעשיתם באופן אחר, או זה שהנחתם יותר או פחות משקל או דגש איפשהו או מה שלא יהיה. 

בהקשר רחב יותר, אולי תרצו לבדוק, למשל: "האם אני מזניחה את הג'האנה הראשונה והשניה?" אז התבוננות ובדיקה מנקודת מבט רחבה יותר. לפעמים, הרבה פעמים אומרים שחלק מהבחינה של הג'האנה, הוא ההתבוננות בעובדת הארעיות שלה, שמא תטעו לחשוב שג'האנה היא דבר קבוע. זו הנחיה קצת מוזרה בעיני, כי זה ברור לגמרי, או אמור להיות ברור לגמרי שהיא לא קבועה. זה אמור להיות ברור לגמרי, או שזה נהיה הרבה יותר ברור לאורך זמן, שג'האנה היא גם לא הישג של העצמי. הופעה של ג'האנה תלויה בשילוב מסוים של תנאים ונסיבות. וככל שאנחנו מתרגלים יותר, כך ההבנה הזו אמורה להפוך לברורה מאליה. למעשה הסכנה שתיקשרו לג'האנה ותְצַפּוּ שהיא תהיה קבועה, זו סכנה קטנה מאוד, וכך גם הסכנה שהעצמי יתלהב מעצמו יותר מידי, סכנה קטנה מאוד, בעיני. 

ג'האנה תלויה בתנאים ונסיבות ולכן אין ספק שהיא ארעית. היא תלויה בנסיבות ותנאים. והיא גם ריקה. מהפרספקטיבה של הרמות העמוקות יותר של הריקות, אל תעשו את זה עדיין. אל תהרהרו בריקות שלה עדיין. חלקכן אולי לא יודעות למה אני מתכוון, אבל אם יש לכן ניסיון בתרגול ריקות, תניחו לו כרגע. נחזור לזה בהמשך כאפשרות. וזה לא חלק מלבחון בדיעבד או להתבונן בג'האנה. וגם, ההשתנות המיקרוסקופית של הג'האנה – גם את זה אל תעשו. זה לא יועיל בשלב הנוכחי. אנחנו לא רוצים לעשות לג'האנות דה קונסטרוקציה מוקדם מידי. אנחנו רוצים לתת להן להיבנות. לפרק את הג'האנה בשלב מוקדם מידי זה ממש לזרוק את התינוק עם המים. פספסתי את הנקודה. תמיד נוכל לפרק אחר כך. מה שאנחנו רוצות עכשיו זה לבסס, להתבונן בג'האנה ולחוות אותה כמשהו מתמשך והומוגני, לא ארעי ומלא חורים, ולא מלא מה במה שמנוגד לו, וכולי. 

טוב, דבר אחרון: מחוץ לתרגול הפורמלי, ואולי כשאתן בתורנות, או במקלחת, או משהו אחר, לפעמים הצ'יטה זקוקה למנוחה. באמת חשוב לא ללחוץ עליה יותר מידי. אבל יש שם ספקטרום, כי עדיין אפשר להחזיק במין מגע קל או נוכחות קלה, תחושה קלילה של הנוכחות של המרכיב העיקרי של הג'האנה, הפיטי או אחד האחרים. אפשר ממש לנוח, פשוט לשחרר את כל הדבר, או שאפשר, בפעמים אחרות, להתכוונן ככה שזה, "אני הולכת במסדרון, ממש בתוך הפיטי הזה, או אני יוצאת להליכה בתוך הפיטי הזה," או פשוט לנוע במרחב עם תחושה קלה של הטעם של המרכיב העיקרי של הג'האנה, פיטי או סוקהא או אחד האחרים. באופן כללי, כל הטון והכיוון של התרגול מחוץ לישיבה צריך להיות באמת די קליל, באמת די קל, פתוח: תשומת הלב הקלילה הזו, פתוחה, קלילה, קלה. זו הרוח.

שוב, לזכור, כל זה הוא תרגול ג'האנות, הכל. אנחנו רוצים גם להיות קשובים להופעה ולהעלמות של המכשולים, טוב? ולא לקחת אותם באופן אישי, אם אפשר, ולא להאמין להם. אבל אנחנו מודעות אליהם, כי הם מופיעים, והם באמת כמו חיצי רעל. מכשול מופיע, ומפיץ את רעלו בצ'יטה, ואז מתחיל לצבוע את ההשקפה על העצמי. מתחיל לצבוע את ההשקפה על אחרות ואחרים. מתחיל לצבוע את ההשקפה על התפיסה, את ההשקפה על הריטריט. מכשולים הם כמו חיצי רעל. חשוב להיות באמת די מודעים לזה שהם בסביבה, לא להאמין להם, לא לקחת אותם באופן אישי. 

טוב. אז זה טוב. הספקנו לדבר על מה שתכננתי. אז מחר יכול להיות שאני אגיע, ויכול להיות, תלוי במה יהיה, שאני לא אגיע. אבל לפחות הספקנו.


השיחה תורגמה על ידי מרים ויילר

חלום שמגשים תובנה

האינטלגנציה של העבודה עם המדומיין פותחת כל מיני אפשרויות. אחת מהן היא – שדימויים יגשימו ויטמיעו תובנות. רצף התרגול הזה היה התגלות כזו…

8.3.26

עכשיו עולה דימוי שמפתיע אותי. אתמול בלילה חלמתי שאני מגיע לבניין של כת, שהיו בה כמה אנשים שאני מכיר והרבה שלא. האווירה הייתה ניו-אייג'ית משהו, שמחה, אוהבת וגם קלילה. כמו בכל כת, הייתה שם תחושה של דינמיקה חברתית אינטנסיבית, אבל היה נראה שחברי הכת די מודעים ללחצים ולמשיכות והדחיפות האלו, ולא הייתה שם אווירה מסוכנת. האנשים, כך נראה, ידעו מה הם מבקשים שם ולקחו על עצמם את הזווית של הכת הזו מתוך רצון. הם היו ממוקדים בקשר ובאהבה, ממוקדים בשמחה ובהתמסרות.

הבניין היה ממוקם בצפון ישראל, בחלק הצפוני של הגליל התחתון, ומהחלון ניבט נוף שהיה די לא-ישראלי: מעין שילוב של כפר ערבי, כפי שאכן נמצא שם, עם נוף טיבטי. ניבט ממנו הר שהיה דומה לחרמון, אבל הרבה יותר מובהק, גבוה, הימלאי משהו. החלון, כך הבנתי, יוצר תמונה שהיא לא לגמרי בלתי מציאותית, אבל שדברים בה נראים אחרת באופן מכוון. היו להם שמות לעיירה הסמוכה ולהר שהיו שמות אחרים משמות המקום המוכרים – שמות מלאכותיים ומשונים. והם ידעו, ורצו, שהשמות האלו ישרתו את הסגידה והשמחה ותחושת הביטחון שלהם.

היו עוד זוויות ופנים לחלום. אבל עכשיו, כשאני חוזר אליו, הוא מלמד אותי על תובנה ועל מקומי בכמה רמות שונות. אני מרגיש, באופן ברור ומשכנע, שיש שם עוד הרבה, אוניברסלי ואישי, אבל אתמקד לרגע במה שאפשר לנסח בפשטות יחסית.

החלום והחלון, ההתמסרות מרצון של האנשים והקשר בין ההמצאה – שהם היו ערים לה – לבין מה שהיא משרתת, מלמדים אותי על הטבע של הלב האנושי, על הולדה ועל תובנה לגביהם. זה שיעור חשוב בימים אלו, גם משום שמכל מיני כיוונים אני מוקף ב"הבודהא אמר כך" ו"הוא לא אמר כך", ב"כך הדרך יכולה וצריכה להיפתח" וב"כך הדרך לא יכולה ולא צריכה להיפתח".

החלום והחלון מלמדים אותי על יצירת תפיסה; על הפעילות המנטלית שמתארת ובוראת מציאויות בהתאם לאינטרס העצמי, ועל האינטרס העצמי שנולד מהן. והאווירה החשודה, הכיתתית משהו, היא בדיוק האקלים שנוצר כך, כשהלב והתודעה מושקעים ומוקדשים למשהו שהוא לא לגמרי אמיתי. החלום מספר לי על טבעה של אשליה. במובן אחד, אשליה היא – כפי שהדלאי לאמה אומר – הפער בין האופן שבו דברים נגלים לאופן שבו הם קיימים. אבל במובן משמעותי יותר כאן, אשליה היא אי-ההבנה של הפעילות המנטלית שיוצרת עולם בתלות הדדית עם אינטרס עצמי ומתמכרת לעולם הזה ולאינטרס הזה.

וזה מלמד אותי משהו על ההבדל בין חכמה אמיתית לחכמה לכאורה. משום שאני, כשאני חכם לכאורה, וכמה מעמיתיי המאוד חכמים (לכאורה), מוצאים את עצמנו משתמשים בחכמה לכאורה על מנת להשתכנע היטב, ולשכנע היטב, שהחלון שממנו אנחנו רואים – ושמשרת את האופן שבו אנחנו מרגישים ש"דברים צריכים להיות" – הוא המדויק ביותר. הוא זה עם המילים, השמות, התיאורים והצורות הנכונות ביותר: "כך הדהרמה צריכה להיות, וכך היא לא צריכה". החכמה כאן, אם לא משתמשים בה במיומנות, אוצרת משהו שהוא הפוך מחכמה.

חכמה אמיתית היא משהו אחר לגמרי מזה. חכמה אמיתית רואה את הפעילות המנטלית הזו, שקרויה התהוות מותנית, ורואה ורגישה לאשליה שבה. היא רואה ורגישה לאפשרות של שחרור, של אי-אשליה, והולכת לקראתה. זו תנועה דינמית, אינסופית, שמתחדשת מרגע לרגע וחושפת עוד ועוד. וגם, תובנה עשויה להיות ביצירה של עולמות מתוך מודעות מלאה לריקות שלהם. במובן מסוים, הכת הזו היא כזו, הרי חבריה מודעים לאשליה, אבל אין בה את השילוב הראוי של יצירה ותובנה. השילוב הזה צריך להיות דינמי מאוד: ליצור מתוך מודעות לאי-האמיתיות של היצירה ולחוסר היכולת שלא ליצור, ותוך כדי היצירה גם לשלול אותה, מבלי לאבד מגע עם הריקות של כל מה שנוצר.

9.3.26

הבוקר, הדימוי הופיע בתוך תרגול המדיטציה עצמו. לפני המדיטציה, הייתי עסוק בשאלות של תפקיד וצורה ותכנון. שאלות חשובות, ולא נטולות היאחזות…

במדיטציה, שלחתי מטא לכל הקטיגוריות של האנשים, עם הראייה ש"הם שלמים", "לא חסרים דבר". בתחילתה, הופיע דימוי של רוב, כפי שהוא נראה בראיונות המצולמים שלו עם לילה. התנוחה שלו היתה קלילה וזקופה, עירנית ושובבה. וידעתי שהוא קורץ לי, מזווית העין. זה היה הדימוי כולו.

הרבה השתמע ממנו. היה לי ברור שהוא קשור וממשיך את דימוי החלום מאתמול. והוא אמר: תראה, האופן בו אתה נוצר, מופיע, נולד מתוך האופן בו אתה מהדהד אל תודעותיהם של אחרים. הם "מושכים" ממך ומאירים בך פנים, ואתה תופס מי אתה מתוך כך. זה יוצר את הצורה שלה את קורא "עצמי" ובזה אתה נאחז. צורת העצמי שלך דומה, במובן הזה, לחלון-המסך… עם המסירה הזו, שלא נמסרה במילים, אלא השתמעה בחלקיק השניה בקריצה, שכבות של היאחזות נשרו. וזה הקל עלי גם משום שתוך כדי השחרור, זה הבהיר לי מהי נאמנות אליו: זהו בדיוק הקשב לריקות, ובדיוק הקשב לדימוי. כאשר שלחתי מטא לאחרים, הריקות שלהם קרנה מצורתם.

במדיטציה לאחר מכן, הזווית של: ״לא קיים בשום אופן שהוא״ איינה את כל הצורות, וגלשה לכל תפיסה של ״היעדר צורה״.

במהלך היום, הקשבתי לארהנדטי רוי מקריאה מספרה: Mother Mary comes to me". כשהיא מתארת את תהליך הכתיבה של ספרה השני, היא מתייחסת לבית ההארחה שבספר, ולאופן בו הדמויות שבו חיו דרכה:

The Jannet guest house is not a dream or yearning for another world. It is that other world. It is that subversive revolution, hidden in plain sight, that goes on every moment, every day. To see it, to know it, you only have to pay attention. This ministry folded me into itself. It was the city I lived in, the river I swam in. Its characters crowded into my home and refused to move out. When I travelled, they came with me, and made their own connections and affiliations, came to their own conclusions.

כמה דימויים קצרים והרהורים על המדומיין: פברואר ומרץ 26

9.2

אתמול נפטר ידיד שלי. הייתי רחוק למשך תקופת הדעיכה. אני מברך אותו, עכשיו, בליבי. ומרגיש את החרטה. וסביבי אני מרגיש את היער הפורח שהרגשתי בעבר, גדל ומתרבה וצומח סביבי. גם נוגע בי, גם מוסר הבנה, בלי להעלים את החרטה. הצבעים יפים. ירוקים, סגולים, יש גוני צהוב בהיר באור. מאוד מאוד יפה. יש לו איכות טרגית, של אדישות מסוימת לרצונותיהם של בני האדם, ושל ההכרחיות של מוות ושל מקצבים, והוא גם מבהיר את החסד שבזה. שזה לא משהו להתגבר עליו, לפסוח עליו, אלא משהו שמתגלה הדדית עם קיום, יחד עם טבע, יחד עם אלוהות, יחד עם אנושיות והתחשבות ויופי.

אני צריך לעשות קצת מאמץ כדי לשמר את הצבעוניות וההשפעה של היער הפורח. אני מזכיר לעצמי את הריקות של כל מה שנגלה. והנה, היער מופיע גם דרך עיניי. שזור בעדינות אל הכל. אין לו "מקום" בפני עצמו, ואין מקום שבו אינו נמצא. אני מזהה אותו כגן עדן. וזה מתאים להדהד את האפשרות ששם ידידי נמצא. זה מתאים שהוא יימצא שם. שוב חרטה, מסוג טוב. היו דברים שיכולתי לעשות. ואני חוזר לגן העדן. זה מרגיש נכון למצוא את ידידי שם, שכן זה המחוז של זיכרון ויופי שמעבר לאמיתי ולא אמיתי, איפה שהמתים, ובעצם גם החיים, חיים מבלי לדעת. אני לא יודע אם ואיך הוא מופיע כאילו לעצמו. אבל לאחרים שהכירו אותו, אכן, לכאן הוא שייך. וזה טבעי. זו לא דרמה. לכאן ידידי שייך.


26.2

למה אני מתרגל באופן הזה? ישנן כל מיני תשובות פשוטות לשאלה הזו. אבל זו שהיא הנכונה ביותר בשבילי, היא זו שמצביעה למה זה עושה בחוויה שלי, כאשר אני מתרגל. נקודות המבט שזה פותח, והאופן בו זה משנה את הזווית של ״מהם החיים״?

בשבילי, אחרי שנים של תרגול, לגשת לדימוי זה דבר מאוד פשוט. אז עכשיו, כשאני כותב, אני יושב במטוס, טס מהארץ שבה נולדתי והתעצבתי לזו שבה אני גר, אני מזמין דימוי. הדימוי שמגיע הוא, באופן מוזר, של הדייל, ששותה מרק אינסטנט… כפי שהוא אכן עושה עכשיו. ומשהו בסצנה הזו לוכד אותי. הוא עומד שם, בתא הדיילים, שמלא קופסאות מתכת ואביזרים מכניים, ומנהל שיחה…

מה שלוכד אותי בסצנה הזו הוא המורכבות וה״גם וגם״ וה״עוד״ שלה. יש בה גם את ההפחתה של הקיום שלו, ושלנו, ככל שאנחנו ״קונים״ את מה שהדיוטי פרי והמטוסים והביורוקרטיה של שדה התעופה מוכרים, הפחתה לגבולות הגוף והמשקל והמקום, הלאום, ההכנסה, המראה… ויש גם, באותה סצנה, רמזים ל״עוד״ ול״אחרת מזה״ שפשוט לא מתאים למקום ולזמן. יש שם כמיהה וידידותיות ובלתי תכליתיות, ואיזה חן… זה דימוי מורכב. יותר קל לי לראות בו ״אחרים״ ואת ה״עולם״ של שדה התעופה, וכל הקיום המכאני של זה. אבל הדימוי יותר עשיר מזה, משום שמשתמעות בו אחרויות שאינן נכנעות לזה. שהן מהדהדות איזה יופי ועושר ואי-הפחתה, אבל אין להן מקום ספציפי. הן כאילו ״מסביב״ או ״במקביל״ או ״במישור אחר״, והן נכונות ואמיתיות יותר. הדבר המרכזי בדימוי הוא לא הדמות הספציפית של אותן ״אחרויות״, אלא הניגוד בין שני אופני הקיום. יש באחרויות האלו משהו מודר ונשכח. הן כאילו, כל הזמן, נעלמות לשוליים ונאלמות.

כל זה נורא נורא עדין. החובה ברורה, וגם הארוס, על אף שהוא מאוד מאוד שקט. ואני מרגיש את הערכים שלי מתעצבים מחדש, ואת ההיגיון מאחורי חיי והבחירות שלי מתבהר כקוהרנטי ומלא תכלית, באופן שונה מאוד מהתחושה הפשוטה של ״מטרה״. אני מבין ומרגיש ״מה אני עושה״ ו״למה״, ו״מי אני״. רואה את חיי ביחס לאפשרות של האחרויות האלו, הקולות השקטים והמוזרים וחסרי התכלית האלו, שהם לא לשירות של שום דבר נראה. אז אני חוזר לשאלה של ״לשם מה״? והתשובה משתמעת – משום שהתרגול הזה חושף ומגלה ומוליד את הדברים החשובים ביותר, היפים ביותר, בקשר בלתי נפרד עם העולם הנחווה ועם עצמי הספציפי מאוד, ומאפשר להם קול וכיוון.


3.3

אחרי המדיטציה, במצב של חולי פיזי ותשישות מנטלית, ומוצף בחדשות על מלחמה. התמונות התחלפו מספינות מבריקות ומטוסים ממריאים לבתים אחרי המדיטציה, במצב של חולי פיזי ותשישות מנטלית, ומוצף בחדשות על מלחמה. הן התחלפו מתמונות של ספינות מבריקות ומטוסים ממריאים לבתים הרוסים, אנשים תלושים, וילדים רעבים.

אני פונה לעבוד עם דימוי. אני רואה איש שאני כבר מכיר, זקן ובוער, מלא תשוקה, רזה, נלהב. אותו אחד המשרת את המקודש, שאני מכיר כבר די הרבה שנים. הוא מחזיק אבן אדומה גדולה, ומסתובב לכיווני. אני לא רואה או יודע הרבה יותר מזה. במעומעם, אני שם לב שהוא במקדש שלו, שאני מכיר היטב, ושנתתי לו הרבה. הוא חמור ומפציר, אבל גם קליל, ואני רוצה לכתוב שהוא סלחן, אבל זו תהיה שגיאה קטנה. סלחנות דורשת כיווץ וצמצום של הידיעה לכאורה של "מה היה", שהם זרים לו. סדרי העדיפויות שלו לא מתפשרים על הזמן ועם מה שקרה או לא קרה או יכול לקרות או לא יכול לקרות.

הפנייה שלו מתייחסת אליי ולסטייה שלי מהחוכמה, שהייתה לא קטנה. והיא מתייחסת אליי דווקא עכשיו, במצב של חולי ומלחמה, ומזכירה מה משנה ומה לא משנה. למה אני צריך להיות נאמן, ומהי חזות שנראית דומה, אבל היא קליפה או צורה כוזבת של הדבר אליו עליי להיות נאמן.

אני יודע שאחרוג, וגם שאחזור. וזה כאילו הוא שואל: "אבל עד מתי ככה?"

לאורך היום, נעשה ברור לי יותר מה הוא מבקש ומציע לי. אני מבין מהי העבודה שלי, ומהן החריגות, ההגזמות וההתמכרויות לדימוי עצמי – שעוד ינשכו אותי בזנב.


זה מפתה לתפוס קולות כאלו ודימויים כאלו כהיבטים של העצמי. אבל התרגול עם המדומיין בנוסח הזה מציע דווקא זווית הפוכה. כאן, ה"עצמי" נולד ומתגלה מתוך מגע ושיחה ויחסים, שעשויים להיות מודעים או לא מודעים, עם אותם דימויים. גם כאן, כמו בגישות שיראו דימויים כ״חלקי עצמי״, ההזמנה היא להיות קשוב לקולות האלו. הקשב מאפשר לשיחה איתם להיות שיחה מודעת, שמתרגמת את הקריאות מהם – שבהיעדר קשב עשויות להיות מייסרות ומטלטלות – לכדי חובות אותנטיות, ערכים, יופי וכבוד.

אלא שכאן, העצמי וההיסטוריה שלו והתכלית שלו מובנים מתוך היחסים שלו עם דימויים. כך, העצמי נראה ונעשה פתוח, מפולש ופגיע לדימויים. מחוייב לחובות הספצפיות של הדימויים שקוראים לו. הוא זוכה לכבוד כצד הכרחי בשיחה יצירתית ומתמשכת, שכאשר היא נעשית היטב, מולידה יופי, קדושה, ערך וכיוון.


5.3

היום אני מתחיל עם צורך. הניסוח הנאיבי שלו הוא "למצוא את עצמי". צעד אחד הלאה מהניסוח הנאיבי: אני מרגיש צורך בתחושת תכלית שרותמת את הנפש ומאחה אותה, כאן ועכשיו וגם לקראת משהו, המאפשרת לה להדהד עם מה שהיא חבה לו חוב מחייה ומחדש ושייכת אליו, וכך מוצאת צורה נכונה לנפש הזו. כשהרצון פונה לכיוון הנכון, הוא כבר נענה. החישה שלו כרצון וכמיהה המכוונים למקום הנכון, כבר מולידה היענות. החדר סביבי והגוף כבר נעשו אחרים, כבר שותפים בשיחה הזו. סדרי העדיפויות מתארגנים מחדש, והסימן שהנפש מבקשת הוא של יופי. היא מבקשת קשת. והנה, קשת מופיעה. אני רואה שלזה קיוויתי כל הערב, הלילה והבוקר. הקשת לא אומרת ש"יהיה בסדר" בשום מובן מקובל של המילה, אלא היא מאשרת שכאן, באופן השיחה הזה, ישנה ההיענות שלא צריך דבר מעבר אליה; שאי אפשר ללכוד ולחייב, ושהפנייה היא לקראתה, ושהיא בהכרח חסד.


תרגול עם המדומיין מזמין יחסים מסוימים עם רצון וצורך. מתוך התרגול, לאורך זמן, נולדת התחושה שדימויים נענים לצורך ונולדים מתוכו. כך, עם הזמן, תחושת "צורך" עוברת התמרה לתחושה פוטנציאלית של קריאה, שההיענות אליה כבר מוטמעת בתוכה. הכמיהה היא כבר מהתחלה הולדה של היפה. גם כשהראייה הזו הופכת לזמינה, אין פירוש הדבר שהנטייה של הרצון להתבטא כהיאחזות נכחדה, אלא רק שתרגום אחר הוא גם נכון ואפשרי.