קריאה ב: Path of the imaginal – longer course/Rob Burbea

הקורס: ״דרך המדומיין״ הוא הריטריט הראשון שרוב ברבאה הציע במה שהפך להיות גוף הוראה מלא מאוד, שנקרא: "Imaginal practice", כמו שהוא מכונה כבר בריטריט הזה, או, מאוחר יותר "Soulmaking Dharma".

כאן אני אעקוב ואתייחס לכמה מהרעיונות המרכזיים שם.

בכל פעם אני אוסיף פן חדש, כך שסדר הקריאה הוא מלמטה למעלה


24.12.25

דמיון כיוצר ערכים

רוב מתחיל מלהציג אופנים שונים בהם אפשר להשתמש בדמיון, ככלי אפקטיבי בשירות אג׳נדות תרגוליות או אחרות. ואז אומר (בתרגום AI) :

״יכולנו לשאול, "דמיון ודימויים בשירות של מה?" בשירות של התפתחות עצמית? מצוין. בשירות של תרגול דהרמה סטנדרטי? מצוין. בשירות של אולי משהו אפילו גדול יותר מזה? זוהי שאלה: בשירות של מה נמצא התרגול האימג'ינלי? בשירות של מה נמצאים הדימויים? או ליתר דיוק, לשירותו של מה אני מטה את התרגול האימג'ינלי והדימויים? ה אני מאפשר להם לשרת?

אז זה תלוי בכם. ושוב, אהיה כנה, ואומר שעבורי, אחת המטרות והסיבות העמוקות יותר שלי להעברת הריטריט הזה, להצעת הריטריט והקורס הזה, אחת המטרות העמוקות יותר שלי היא כי אני באמת מעוניין באפשרות של פתיחת תחושה שונה של קיום. אני מרגיש ויודע שזה אפשרי דרך תרגול אימג'ינלי, כפי שזה אפשרי באמצעים אחרים. אך במיוחד דרך תרגול אימג'ינלי, דרכים מסוימות שבהן כל התחושה של הקיום, של העצמי, ושל האחרים, ושל העולם הזה ממש שבו אנו חיים, התחושה של כל זה יכולה להפוך לשונה למדי בדרך יפהפייה ומקסימה ועמוקה מאוד״

כאן אנחנו מתחילים. מלהתמקד בדימויים, ולהכיר באופנים השונים בהם דימיון ודימויים עשויים לשרת. והם, אכן, עשויים להיות חלק אפקטיבי ממגוון רחב של תרגולים וכוונות. אבל, הוא מתחיל להציע משהו אחר: מה אם אנחנו נפתח איתם יחסים שיתנו ליחסים ולמה שמתגלה ביחסים עם דימויים את הכוח להוליך את הדרך הרוחנית שלנו? מה אם נאפשר לדימויים, כשאנחנו לגמרי מודעים לכך שהם עולים הכהתהוות מותנית, בתלות בתודעה, להיות אוטונומיים – מגדירי הערכים, ולא הטרונומיים לאג׳נדות קודמות?

זה עניין רציני. והוא מודה – לא נפוץ, ואולי אטרקטיבי רק למעט אנשים. וזה בסדר גמור, ושווה להכיר בזה. אבל מאוד מעניין וחשוב בשבילו. ומאוד מעניין וחשוב בשבילי.


29.12.25

הנה דוגמה לתרגול עם המדומיין.

היום ישבתי, והלב שלי סער, באופן מסויים מאוד. אני אחרי ריטריט, והלב-תודעה כשירים, קלי תנועה, פתוחים וטהורים. וגם, אתמול, ההתנהלות הבין-אישית, עולם היחסים והצורות, הפעיל לחצים על הנפש, שמצאתי את עצמי נאבק איתם.

התיישבתי בתוך סערה, ועם תחושה משונה של בלבול מהשילוב של פוטנציאל מדהים ולב-תודעה פתוחים במישור אחד, וגם לחוצים ומכווצים ונסערים, במישור אחר, בולט יותר. אחרי זמן קצר של מטא לעצמי ועבודה עם הרגשות, תהיתי אם דימוי ירצה לגלות את עצמו. ראיתי והרגשתי את הלב שלי דחוס ומכווץ, כמו פחית מעוכה וישנה. ישבתי עם זה לזמן מה, ואז הופיע, ביחס עליה, יד אוהדת ואוהבת, בהירה, חזקה וקלת תנועה. מצאתי את עצמי קצת סקפטי. זה הרגיש טריוויאלי, ליטראלי ו״יפה״ מידי. בעיקר, זה הרגיש כמו תרגול מטא, או רגישות לזוהר של הלב-תודעה. שזה יופי, אבל זה לא מה שאני מתכוון אליו כאן. אבל השהיתי את האמביוולנטיות, והשתהיתי. היד התמידה, ובהדרגה הרגשתי שהיא דוברת אמת. היופי הזה, הכוח, העידון והאפשרות, החזיקו איזו יציבות, אהבה ותחושת אפשרות שהיו חיוניים כדי להמשיך. הם גם התחילו לנוע לכיוון מה שמרגיש כמו תרגול עם המדומיין. ומה שנעשה משמעותי יותר הוא דווקא צורת הלב, שהפכה להיות מורגשת כצורת הגוף. הוא הרגיש ונחווה כמעוך לתוך צורות מאולצות בלחץ, כמו שפח נמעך, ונשאר בצורה הזו. מין איש פח מצ׳וקמק.

הדימוי הציע הבנה של ״מה הולך כאן״, שהיתה בדיוק מה שהיה חסר. והוא הציע אותה עם חמלה, ועם תחושה של אוניברסליות שמלווה דימויים. זה אישי ואינטימי, אבל איכשהו לא נובע מנקודת המבט של ההתמקחות של ה״עצמי״. תחושה השלמה ו״אהבת הגורל״ הגיעה עם זה, ועוד. וגם, כמו תמיד עם דימויים, תחושה מהממת לגבי הכוח של דימוי. זה מרגיש שזה לא רק ש״היו נסיבות שנפתחו בזמן לינארי והדימוי מתאר אותן היטב״. ההצעה היא רדיקלית יותר: ״יותר מאשר אתה חווה נסיבות שמסוכמות בדימוי, אתה חי בתוך דימוי, שפועל עליך בעוצמה רבה ותר למשך זמן מסויים, וניבט מהנסיבות״. זווית כזו מאירה את כל הקיום באופן אחר לגמרי.


לא רק דימויים ״יפים״

רוב אומר כך (בתרגום AI):

״כדי לומר זאת מעט בפשטנות, אני מאוד מעוניין והייתי רוצה לפתוח את הפתח למגוון השלם במונחים של סוגי הדימויים – גם הסוג העדין, סוג של אור לבן, דמויות מלאכיות שקופות שעשויות להופיע בפנינו מלאות באהבה ברורה ועדינות וטוב לב, וגם, או ליתר דיוק, כל הדרך עד – למה שעשוי להיראות בהתחלה אפל יותר או מוזר יותר, או עשוי להיראות לרגישויות מסוימות או לתפיסות מוקדמות מסוימות כקצת יותר מטריד, אולי. לכן אני באמת רוצה לפתוח את המגוון ההוא ולהפוך את הכל לבאמת בסדר, באמת ראוי לאמון.״

את האמירה הזו צריך להבין בהקשר. תרגול עם דימויים, כאשר נעשה באופן מיומן, הוא מאוד יפה. ומה שיוצר את הדינמיקה שמאפשרת לו להיות יפה הוא המסגרת המושגית, ה״לוגוס״ – אופני ההסתכלות והפרשנות של ״מה שקורה״ והמחוות שמתאימות להן. אבל הדימויים הם לא תמיד לצד ה״יפה״ – המובן של דימוי של אור, או דימוי אוהב וכן הלאה. כמו בדוגמה למעלה, הכוח של הדימוי התגלה דווקא בזה שהוא תיאר במדוייק את היחסים בין כושר תנועה וחופש לבין אילוץ ודחק, והציע לחוות אותם כהתגלמות של דימוי (עם ההדר והתואם שזה מציע). בשביל זה, נכונות לפנות אל הלא-יפה-למראה היתה חיונית.


30.12.25

משנה הכל, כולל את הדהרמה

רוב אומר (בתרגום AI ועריכה קלה):

״עבור חלק מהאנשים זה עשוי להיות, אפילו בסוף הקורס הזה, שאתם עושים את כל הדברים האלה, אתם חוקרים, ומעט מאוד מזה נשאר אתכם. יכול להיות שאתם, מפעם לפעם, תשתמשו בתרגול כזה או אחר עם דימוי כחלק מתרגול הדהרמה שלכם. מפעם לפעם, ״מתבלים״ בזה, כאשר דברים נעשים שטוחים. וזה בסדר גמור. מצד שני, זה יתכן שזה יוביל לפיצוץ מוחלט, מהפכה מוחלטת בצורת ההסתכלות והתפיסה שלכם את התרגול, בראייה ובתפיסה של הדהרמה, של העצמי, הקיום והעולם. מהפכה מרחיקת לכת.

נוכל לשאול, "דמיון ודימויים בשירות של מה?" בשירות של פיתוח עצמי? זה בסדר. בשירות של תרגול דהרמה סטנדרטי? זה בסדר. בשירות של אולי משהו אפילו גדול יותר מזה? זוהי שאלה: מה התרגול עם המדומיין משרת? בשירות של מה נמצאים דימויים? וליתר דיו: ה אני גורם להם, מאפשר להם לשרת?

עבורי, אחת המטרות והסיבות העמוקות יותר שלי להציע את הריטריט הזה, היא בגלל שאני באמת מעוניין באפשרות של פתיחת תחושה שונה של קיום.״

האמירה שלו פשוטה וישירה: התרגול עם המדומיין לא אמור לשרת את הפרוייקטים של העצמי כפי שהם מובנים מראש. ובמשתמע – התרגול עם המדומיין עשוי, עבור מי שמעוניין בכך, להציע מחדש, ולהגדיר מחדש, ואחרת, את תרגול הדהרמה. הוא מציע דרך חדשה לגמרי, לא רק ביחס לאופנים דיפולטיים, אלא ביחס לבודהא-דהרמה, לקרוא את העצמי והעולם. התגמולים שהוא מציע והאפשרויות שהוא פותח חורגות מהתחום של מה שסביר לצפות לו בבודהא-דהרמה.

אבל – זה לא מצביע על מגבלה או ״אכזבה״ או ״סייג״ לגבי הבודהא דהרמה. הדינמיקה של המדומיין, לאורך זמן, תציע משהו שונה מאוד. היא תציע, עבור מי שהבודהא דהרמה היא דרך מושכת ומלאת קסם עבורו – למצוא ולנוע לכיוון הקסם והיופי של הבודהא דהרמה, כולל מימוש מיומן של ההצעות שלה – על בסיס הקסמות נבונה ממנה. כלומר, לאורך זמן – הגישה הזו תציע להכיר בה כ״כיוון מדומיין ומלא נשמה, וככזה – בלתי מוגבל ולא מקובע, ולעקוב אחריה ככזו.

אבל ההגיון שמנחה את ההעמקה בבודהא דהרמה כאן יהיה אחר: לא ״כי זה מפחית סבל״, בכל מובן מקובע שהוא, אלא: ״משום שמשהו בנפש רוצה, מרגיש שזה כיוון שקורא ומרחיב״. ובמשתמע – הבודהא דהרמה עצמה – לא יכולה להיות מובנת כפרוייקט שיש לו סופיות, או קווים חדים. היא חייבת להיות מובנת כפרוייקט שגדל ונפתח ומתגלה מתוך ועם המגע עם הנפש שמעוניינת בו עמוקות. הדהרמה הופכת להיות ״אהוב״ או ״אהובה״ שמתגלה בעומקים הולכים וגדלים של ה״אהוב״ או ה״אהובה״ שפונה אליה.


31.12.25

מטאפיזיקה אינטואיטיבית: הדימויים כהגיון מארגן, שמוסר את החוויה כמלאת חסד ותבונה

רוב אומר:

״הניסיון שלי, בעצמי ובעבודה עם אחרים, הוא שככל שאדם עובד עם דימויים ואדם מתרגל יותר, התרגול כולו מתפתח, בהרבה דרכים שונות. אחת הדרכים היא שהוא מתפתח לתוך עידון רב יותר. הוא הופך ליותר ויותר מעודן בהרבה דרכים. בהתחלה עם תרגול מדומיין, ולעיתים קרובות למשך זמן מה, זה היה די מסורבל ודי גס, ועשויה להיות נטייה עבור אנשים רבים להזדהות באופן הדוק מדי או קרוב מדי עם דימוי או עם דמות דימויית. מה שיכול לקרות לאורך זמן הוא שרגישויות מעודנות יותר מתחילות להיפתח. וזה, שוב, יותר באמת מה שאני מעוניין בו: התמיכה והפתיחה והצמיחה של סוג של רגישות מעודנת יותר בנוגע לקיום, בנוגע לעולם, שהיא יותר ספוגה בדימויי, ספוגה יותר במיתוס ובפנטזיה. בהמשך אני אסביר מה זה אומר.״

אתמול מתרגל אמר לי, ולא בפעם הראשונה, שאחרי זמן מה של תרגול עם המדומיין, עם דמויות מדומניינות, חווית וקריאת העולם שלהם התחילה להשנות באופן יסודי. הוא עובד עם דימוי לזמן מה. יושב איתו, נותן לו להפוך את התחושה של ״עצמו״ למדומיינת, ולהרוות את חווית העולם. ועם המיומנות, ישנה תחושה הולכת ומעמיקה שהדימוי גם אוצר וגם מלחין את חווית הקיום. זה כבר לא כל כך ש״אירועים קורים״, דברים – אחד אחרי השני, וישנו גם דימוי. אלא שהדימוי הוא הגרעין של הלחן, הוא הרעיון המארגן. הוא המספר לך על אירועים בשפה כנה ועמוקה יותר, אחרי או לפני שהם קרו. המפגש עם הדימוי הוא רווי משמעות, מלא חסד ואהבה, שמופיעה דרך צורתו הספציפית של הדימוי וצורתו הספציפית של העצמי שלך שמשתמע מהדימוי. וכשהוא מכונן את האירועים, הם נחווים כביטוי של חסד כזה, שהמופע שלך, שמובן גם הוא כדימוי, הוא חלק ממנו.

כל זה, לאורך זמן, אכן יוצר מטאפיזיקה אינטואיטיבית מאוד מיוחדת. שם, חייך הם התגלות של דימויים, נפתחים עם עושר של חסד, אהבה ותבונה. ויש להם איזה תוקף שמתגלה דרך הגילום שלהם כ-חייך.

המטאפיזיקה הזו מתגלה כתוצאה של תרגול מצטבר, ואינדוקציה של חוויות אינטימיות עם דימויים, לכדי הכללה חדשה.


3.1.25

ארבע סיבות לדחות את התרגול עם המדומיין, ומענים

רוב מציג ארבע קטיגוריות בגללן מתרגלים.ות ייטו לדחות את התרגול עם המדומיין:

  1. חשש שעיסוק בדימויים יערער את תחושת היציבות והשפיות של העצמי
  2. מטאפיזיקה אינטואיטיבית, שלא מאפשרת לדימויים לקבל תוקף כ״אמיתיים״, ״תקפים״, או ״חשובים״. ברוב המקרים, המטאפיזיקה הזו תניח שמה שנראה ונגלה בחופשים הוא אמתי ומהימן למדי, העוד שמה שמדומיין – בהחלט אינו.
  3. תרגול עם המדומיין מציע טווח אחר של יופי ושחרור מזה שמוצע בארבע האמיתות: הפרדיגמה של: ״הנה סבל, וכך מפחיתים אותו״ לא מתבטאת באופן ישיר כל כך בתרגול עם דימוי. הרגישויות שנפתחות, האפשרויות, הערכים שנפתחים, הם בהחלט עשירים, יפים ומשחררים, אבל לא נענים לאותה ״מערכת הפעלה״.
  4. הדימויים שעולים, ונעשים חשובים ומשמעותיים דרך תרגול עם המדומיין, עשויים להיות מחוץ לטווח של מה שמרגיש, אינטואיטיבית, ״מועיל״ או ״בסדר״. ולכן זה מרגיש ונשמע ש״זה לא יכול להיות מועיל…״

ואז מתאר את האופנים בהן אנשים כן נמשכים לתרגול כזה.

אבל כמה תשובות שלי, לפני כן:

  1. לגבי החשש לאובדן הלכידות של העצמי: העבודה עם דימויים בהחלט עשויה ליצור תחושה שהעצמי הוא גמיש ופתוח. מתוך העבודה, תיווצר תחושה אמתית מאוד שהעצמי ״מלוהק״ באופנים שונים בתוך דימויים שהוא חי מתוכם וכלפיהם. זוהי תחושה שונה מהאפשרות לספר על עצמך סיפור לכיד ויציב, שהיא, לפעמים, אפשרות חשובה. אבל היא לא סותרת את האפשרות הזו, אלא מרחיבה אותה. עבורי שתיהן חשובות. זה יכול להיות חשוב להיות מסוגל לראות את עצמך על רצף, שיש בו עבר ועתיד, בנראטיב לכיד ומועיל. אבל לראות את עצמך רק כך, או בעיקר כך, לא מתאר את מלאות החוויה של ״עצמי״. תמיד יהיו הרבה יותר מידי שוליים, הרבה יותר מידי פרטים שלא מסתדרים ואיום אפשרי על הנראטיב, ותחושה של הרבה יותר. התרגול עם המדומיין מאפשר ל״הרבה יותר״ הזה להפוך מרעש, או הפרעה, או משהו שמתעלמים ממנו – לעושר של פוטנציאלים. כשהעצמי מרגיש מספיק לכיד, מספיק קוהרנטי, אז נפתחת האפשרות, באמצעות תרגול עם המדומיין, לתת לו להיעשות הרבה יותר. לתת לו לשקף ולהשתתף באופני קיום נוספים. כך העצמי הופך למרכז גמיש, רזוננטי, עשיר, והרה פוטנציאלים. ומאחר והעבודה נעשית מתוך מיומנות ובאופן אוטונומי, תמיד אפשר להוליך את תחושת העצמי לכיוון של עצמי לכיד ומאוחד יותר, או לכיוון של עצמי פתוח לגילוי ומשתתף בריבוי דימויים, כפי שתרגול המדומיין מציע. ואם אין תחושה שניווט מיומן כזה הוא אפשרי, זה כנראה לא הזמן בשביל עבודה עם המדומיין.
  2. ישנן כמה דרכים לענות לההסתייגות שאומרת: ״אבל, עבודה עם דימוי לא בדיוק נענית לחוקיות של ארבע האמיתות.״ שהיא קביעה נכונה כשלעצמה. כאשר עובדים עם דימוי, אופן הפעולה הוא לא: ״למצוא אופנים בהם הלב-תודעה מבנים סבל, ולהפחית את ההבניה .הזו״
    • המענה הראשון והמובן מאליו הוא: ״נכון״. אכן, הרגישויות שתרגול עם המדומיין מזמין לפתח הן שונות מאלו שמוזמנות באופן מפורש בדהרמה. הוא מציע עוד, בנוסף לזה.
    • דבר מעניין נוסף הוא, שהרבה מהרגישויות האלו כן משחקות תפקיד באופן בו אנשים מתארים את ״מה שהם אוהבים״ או את ״מה שיפה ומושך״ בתרגול הדהרמה שלהם. אנשים מסויימים כן ידברו על תחושת יופי, תחושת מסתורין, תחושת קדושה. חלק ידברו על התחושה של מעורבות יצירתית בתפיסה, או על תחושה של אותנטיות ושייכות: ״כאן הרגשתי בבית״. זה נכון שההגיון של ארבע האמיתות מניע את הדרך, אבל זה לאו דווקא המצב שמה שאנשים אוהבים או מחפשים בדרך היא התנועה של הפחתת סבל, שנגזרת מארבע האמיתות. מה שהתרגול עם המדומיין מציע הוא לקחת את הרגישויות האלו, ולראות אותן כבנות טיפוח ביחס לכל מיני סיוגי חוויות, כך שהן יתחילו להרגיש כמו ״מה שאותו אדם מרגיש ביחס לדהרמה״. כלומר – שהן מסתוריות, מאפשרות תחושת שייכות והשתתפות, שיש בהן יופי.
    • תשובה נוספת היא – שתרגול עם המדומיין בהחלט כן מפחית סבל. הוא פשוט מפחית סוג אחר של סבל, ומפחית אותו באופן אחר. כך שאם תפיסת הדרך שלך היא פתוחה ורחבה יחסית, אז הוא כן נענה להגיון של ארבע האמיתות. איזה סבל תרגול עם המדומיין מפחית? הוא מפחית את הסבל של חוסר משמעות, של ניתוק וניכור או אי-מציאת-עצמך-בעולם, של תחושה של עולם שטוח, שאין לך בו תפקיד. הוא מפחית גם את הסבל שבראייה דואליסטית ומקובעת, מזווית אחרת מאוד מזו שתרגולי הדהרמה הקלאסיים יותר יציעו.
    • מענה נוסף, שקרוב למענה לגבי אובדן הלכידות של העצמי הוא – שהרוב המוחלט של מתרגלי הדהרמה הם לא מתרגלי דהרמה all the way down. במלים אחרות, יש להם אזורי עניין, צרכים נפשיים, רצונות וכמיהות – שאינם ״מכוסים״ על ידי אופן הפעילות הזה. שהם מעדיפים שלא לכסות על ידי אופן הפעילות הזה. בתוך קונסטלציה של תרגול עומק, יכולה להיווצר תנופה שתקרא להמס הכל אל תוך ההגיון של ארבע האמיתות. ואני חושב שזה חשוב לעשות זאת. כך, גם מה שנתפס כמהותי, מתגלה כריק. אבל מחוץ לתרגול עמוק, מה שנתפס כמהותי וגם מתגלה כריק (ושני הדברים האלו לא סותרים!) יחזור להיות כוח מניע ומפעיל של חיי הנפש. והרבה מתרגלים יעדיפו שלא למוסס את הכוח המניע הזה אל תוך התנועה של הפחתת סבל באמצעות אי-היאחזות, או שהיא, ממילא, תופיע שוב ושוב. ואז תשאל השאלה – מה המעמד של אותם דחפים, רצונות, כוחות של חיי הנפש, שתובעים את הנפש איכשהו. אם אני לא מציע דרך לתקף אותם באופן עמוק, הם בגדר ״אבק בעיניים״, שמונע ממני ״ללכת עד הסוף״ עם הדהרמה. זה לא אופן מושך או מועיל לראות דרכו חיים עשירים. המדומיין מציע אפשרות אחרת. כל אותם דחפים, רצונות, כמיהות עמוקות, צורות ייחודיות של הנפש – זה טוב וחשוב להכפיף אותם לארבע האמיתות ולראות את הריקות שלהם. וגם – זה רעיון טוב לראות אותם כחשובים, כבעלי תוקף רוחני, המובילים all the way down, במסלול שנפתח מהם. עבודה עם דימוים תציע לתנועות נפשיות להתבטא כקיום ריק ויצירתי. הדימוי מתרגם את התנועה הנפשית הייחודית, המקומית והספציפית, לכדי מופע אוניברסלי שלא היה יכול להיוולד בלעדיה. וכך, מתקף את הנפש הייחודית הזו כהתגלמות של ריקות ויצירתיות all the way down, בעת שהוא מתקף ומאיר את הנחיצות של הייחודיות שלה.

קריאה בMiddle Way Beyond Extremes

בטקסט הזה אני מתייחס לספר שנקרא: Middle way beyond extremes.

הוא מבוסס על טקסט ממסורת היוגצ׳ארה, ומבואר על ידי שני מורים, מיפאם רינפושה וקהנפו שאנגה, שביארו אותו כחלק מהנסיון לברר ולבאר את המסורות הפילוסופיות והתרגוליות השונות בטיבט של המאה התשע עשרה כזרמים קומפלמנטריים.

Maitreya, Arya; Mipham, Jamgon. Middle Beyond Extremes: Maitreya's Madhyantavibhaga with Commentaries by Khenpo Shenga and Ju Mipham

אני אתייחס רק לשורה או כמה שורות בכל פעם, ואהרהר בהן על פי מיטב הבנתי ונטיותי. בכל פעם אני אוסיף את הפרק החדש למעלה, כך שקריאה רציפה צריכה להתחיל מלמטה ולעלות.


6.12.25

המכשול הבא אליו הוא מתייחס נקרא ״אמונה בעליונות״ Belief in supremacy (עמוד 51)

והכוונה היא – אמונה בעליונותם של טקסים והשקפות שאינם תומכים בדרך.

זה מכשול מעניין עבורי, משום שאני דווקא מרגיש בנוח עם ריבוי של צורות הסתכלות המכוננות את התפיסה ומגדירות דרכים שונות ואופנים שונים של תבונה, העמקה, עושר ושחרור. אז מצידי, זה לא יהיה מתאים לראות את ה״אמונה בעליונות״ כפשוטו, ולפתור את עצמי בידיעה שאמונה ודבקות בגירסה כזו או אחרת של הבודהא דהרמה היא, תמיד ובהכרח, ההשקפה העליונה. *אבל*, הבעיה המשמעותית ביותר שעולה מתוך השקפה כמו שלי היא של ריבוי מבלבל ולא מפוקח. כלומר, מצב בו הנפש לא נרתמת באופן נאמן ומבורר ל״לוגוס״ כזה או אחר, אלא צפה בין ״לוגואים״, באופן שמחליש את הכוח שלהם. אז, הפרשנות שלי לראייה של ״אמונה בעליונות״ כמכשול היא כזו: בזמן מסויים, עליך לדבוק בלוגוס כזה או אחר, שאתה יודע למה אתה דבק בו, מה אפשר לצפות ממנו ומהן מיומנויות המימוש שלו – באופן מלא. בזמן אחר, זה עשוי להיות לוגוס אחר. אבל בכל זמן – בלב שלם.

בהקשר של הטקסט הזה, ושל הדרך, אני שמח להתמסר להשקפה שרואה בהסרת המזהמים האלו את הדרך לראיית הריקות כמאפיין של כל הדברים. המימוש של זה הוא מספק כל כך, ומועיל כל כך כלפי העומק וכלפי הרוחב.


24.10.25

המכשול של ההשקפה, הוא אומר, חוסם את המימוש של הפסקות.

כך, משלוש סיבות: השקפה לגבי קיומו של עצמי יוצרת פחד מהפסקות; השקפות קיצוניות לגבי קיום נצחי או הכחדה מונעות אותן; וכן השקפות מוטעות לגבי ההפסקה עצמה — כמו ההשקפה שהיא אינה קיימת.

ישנן דרכים שונות לעבוד במדיטציה כדי להחליש את המכשול הזה ולאפשר הצצה אל ההפסקות.

אפשרות אחת היא להתמקד באי־המשכיות. גארפילד כותב על כך יפה ב־Engaging Buddhism.

לגשת אל תחושת העצמי, ואל כל תחושה שהיא, מתוך הידיעה — לא רק של השינוי שלה, אלא של התחושה שמאחר שהיא משתנה כל העת, אי־אפשר לומר שזו “אותה תופעה”. העצמי של עכשיו הוא לא “אותו עצמי”, וכך שוב ושוב, בכל חלקיק רגע, שמובנים ונחווים כזעירים באופן בלתי נתפס.

כך, מתוך הראייה ששום דבר אינו “באמת קיים” באופן המשכי — לא מהעבר אל העכשיו ואל העתיד, שכן זו אינה “אותה תופעה” — תחושת הקיום העצמי מתפוגגת. אפשר להחיל את אותה התבוננות על המצרפים. ההתבוננות עליהם, ועל הזמן הארוג בתפיסה, עוזרת למוסס גם את הממשות המעודנת שמיוחסת ל״משך״ ו״שינוי״ בצורת ההסתכלות הזו.

גארפילד כותב על הביטוי ״קיום נצחי״ בבודהיזם, ומסביר: ״

version of reification—often referred to as eternalism in Buddhist literature—is to assert that there is something that persists in a temporally extended continuum; that is, the continuum itself which endures despite having no part that endures.

Garfield, Jay L.. Engaging Buddhism: Why It Matters to Philosophy (p. 47). (Function). Kindle Edition.

עם הראייה הזו נעלם הפחד מהכחדה, משום שהמבט הזה מובן כ“אמת”, ולא כמשהו מלאכותי.

האמון באפשרות של הפסקות הוא פשוט עניין של אמון, שפותח את האפשרות.

ובמבט רחב, זה מעניין לראות איך ההפסקות ממקומת בטקסט הזה. כרכיב של הדרך, כחלק מההקשר של הליכה מעבר לזיהומים ושל ההבנת ריקות.


23.10.25

הכבל של התעתוע, בהקשר הזה, משלים את זה של היוהרה או הגאווה. שניהם מכשילים את התפיסה במונחים של “אסופה חסרת ממשות”: הראשון – היוהרה – מכשיל אותה באמצעות ההתמכרות לתפיסה במונחי “עצמי”, ואילו השני – התעתוע – באמצעות אי־ההבחנה במצרפים עצמם. הוא מכנה אותם “מצרפי השיוך” – שם שמציע דיוק מועיל למונח המוכר מהקנון הפאלי, “המצרפים הנגועים בהיאחזות”.

במדיטציה

לאחר שנוצרה בהירות לגבי המצרפים כתופעות לא־אישיות, ולאחר התרגול עם ההנמקה כפולת־השבע, שמראה שהעצמי אינו נמצא בשום מקום – והרחבתה אל העצמיים של אנשים אחרים ושל דברים – אפשר להמשיך. המשך טבעי יהיה לערער את המוצקות של אותם מצרפים כיישויות מובחנות.

אחת הדרכים לעשות זאת היא באמצעות ההנמקה של “לא אחד ולא רבים”. כלפי כל אחד מן המצרפים קל לראות שאינו “אחד”; אך בהמשך ניתן לראות גם שאין בו כל יחידה בסיסית – אין “אטום” של גוף – ולכן אי־אפשר לחשוב עליו כריבוי המורכב מיחידות כלל. כך גם לגבי הוודאנא: הרצף של התחושות אינו כולל “וודאנא אחת” שניתן לבודד. וכך גם ביחס לתפיסות – כל תפיסה ניתנת לחלוקה, לאין־סוף. וכן הלאה… בדרך זו מתברר כי אותם מצרפים, המרכיבים את חוויית ה“עצמי” (וה“עולם”), אינם קיימים אפילו באופן שניתן לקבעו כ“אמיתי”.

כדאי לתרגל כך על המצרפים שלך – וגם על אלו של אחרים – ומתוך כך עשויה להיפתח תחושת שחרור ושקט עמוק.

אפשר לראות גם שהמצרפים אינם “עומדים בפני עצמם”, אלא תלויים לחלוטין זה בזה ובלתי־נפרדים זה מזה. אי־אפשר למצוא גוף ללא וודאנא, תפיסה, כוונות והכרה – וכך לגבי כל אחד מן המצרפים האחרים. כשמנסים לאתר את המצרפים, לא ניתן למצוא אותם כלל. והעצמי והעולם, המושלכים כמציאויות על גבי המצרפים, נעשים קלים וחסרי ממשות עוד יותר, משום שאין עוד בסיס שעליו הם יכולים להיות מושלכים, או דרכו להיווצר כדמיון.

בפרק על המדהימקה, גארפילד כותב:

The essence of everything is given by its place in a structure of relations. But then nothing bottoms out, and everything exists only in relation to everything else. That itself is the Hua yan vision we will discuss in the next section, and amounts to a deep kind of essencelessness: if the identity of all that exists is dependent on other things, the Buddhist position is simply right.


21.10.25

שאר המזהמים, הוא אומר, חוסמים את ראייה של המציאות. הראשון הוא גאווה, שמונע ראייה במונחי ״אוסף חסר ממשות״ במקום בו, דרך הגאווה, נתפס ״עצמי״. גאווה היא מילה חזקה, אבל כשאני חושב על זה כיוהרה עדינה, זה נשמע נכון. גם כאשר האפשרות והשחרור הנובעות מתפיסה במונחי המצרפים, במקום במונחי ״עצמי״ מוכרת היטב, יוהרה, במובנה כ״הרגל לתפוס במונחי עצמי ואחר״, היא עניין ממכר.

כדי להזכר בתפיסה במונחי "אוסף" – אפשר לפנות אל המצרפים

 לראות כל אחד מהם, לזמן מה, כתנועה הלא אישית שהוא. לנוח בשחרור מהעצמי, בהקלה שזה מביא. עם כל אחד, וכתוצאה של כולם.

אפשר לשאול, כדי לודא את הבנה: האם ישנו "עצמי" באיזה מקום אחר?

אפשר לשאול גם: האם ישנה מציאות מלבד זו שנחווית דרך המצרפים?

אז, כדי להיות יסודיים עוד יותר, אפשר לפנות להנמקה כפולת השבע. בקיצור – זוהי הראייה שכל אחד מהמצרפים אינו זהה לעצמי, ושהעצמי אינו נמצא בשום מקום אחר (״מחוץ״ לגוף, וודאנה, תפיסות, צורות מנטליות, ידיעה). כך, נפתחת תחושה של היעדר מופלא וממגנט במקום בו לפני כן הוטל ונחווה "עצמי". את תשומת הלב הרוויה בתובנה הזו אפשר וכדאי לכוון אז גם לדברים אחרים. "הספה עליה אני יושב אינה נמצאת בחלקיה, או בשום מקום אחר, החלל בו אני יושב…, האנשים האחרים שכאן…״. כך שתפיסת האי-ממשות מופיעה באופן נחרץ.

זה לא רק יותר משחרר מתפיסה במונחי "עצמי" ו"דברים", אלא יש בזה תנופה של תחושת אמת ונכונות.


20.10.25

.אז, הוא מציין תשעה זיהומים, ואת ההשפעות של כל אחד מהם. הראשון, הזיהום של התאוות – חוסם את הפרישות. השני, הזיהום של כעס – חוסם את שוויון הנפש

ושוב, אני מהרהר בפרספקטיבות משלימות, ובנחיצות שלהם בזמנים שונים. רוב, המורה שלי, שחי ולימד במרכז ריטריטים, הדגיש כל כך את הטיפוח. אכן, כשהוא לימד, ה״צד״ הזה של המשוואה מרובת הפנים של הדהרמה היה פחות מודגש. הטיפוח של איכויות כמו מטא, סמאדהי וכיוצא באלו, אותן הוא הדגיש, מאפשר לראות ולעבוד עם זיהומים מעודנים. ובאופן משלים זה ברור גם – כמה הזיהומים אכן חוסמים את האיכויות היפות של הלב-תודעה, ועם הסרתם, הן נגלות באופן טבעי. מנקודת המבט הזו, לא צריך לפתח פרישות, אלא להסיר את הזיהום של ההתאוות. ועם הסרת הזיהום של כעס, שיוויון נפש מופיע.

מחד, נקודת המבט הזו היא ריאלית כלפי הלב והתודעה. היא מניחה שזיהומים אכן יעלו. מאידך, יש בה הכרה בטבעיות של איכויות כמו פרישות, שווין נפש ואחרות עבור הלב-תודעה, וכך מניחה ומנכחת ״טוב״ טבעי שלהם.


19.10.25

בהמשך הפרק השני, העוסק בזיהומים, הוא כותב: ״הסיבה לקיום המעגלי מתמידה מכוחו של התעתוע, בעוד שויתור על הקיום המעגלי מוגשם באמצעות כוונה״.

זו אמירה יפה ומאתגרת. בדיוק היום הרהרתי: ״הבנה עמוקה של ריקות לא מספיקה כדי להביא לשחרור מתמיד״. ואני חושב שמיפאם מתקף את המחשבה הזו, ומציב אתגר: אכן, זה לא מספיק. הוא לא כותב: ״הויתור עליו היא באמצעות החכמה״, אלא ״הכוונה״. כדי להתממש, הדרך זקוקה לכוונה. להבנתי, בהירות ויציבות והתמסרות לכוונה הזו. התובנה היא למימוש הכוונה הזו, ורלווטית כל עוד היא מוכוונת כך. זה אתגר מעניין מאוד, וודאי כשישנו אתגר בקשר עם ״מודלים לחיקוי״ שחיו חיים דומים לאלו שרבים מאיתנו חיים, ומממשים את הדרך באופן עמוק וציב כזה. יש בזה גם משהו מפקח כלפי ויכוחים לגבי ״איך ללכת את הדרך״. זה קל להתפס לתחושה שיש ללכת בה ״כך ולא אחרת״. אבל אולי המכנה המשותף לגבי מה מוביל לשחרור נעוץ בכוונה (העמוקה, המתמידה) יותר מאשר בשיטה הספציפית.


17.10.25

בפרק השני, מיפאם פונה לדבר על הזיהומים. הוא אומר: "זיהומים כאלו ואחרים מעכירים את הטבע ההמהותי והטהור. הם עשויים ללבוש צורות שונות… בהתאם לזרם התודעה של מי שחווה אותם.". מעבר לערך שבתזכורת שבפסקה הזו, היא קושרת את דוקטרינת הריקות שמופיעה כאן להגיונות דהרמיים יסודיים: (1) לגבי הראייה של תכני התודעה באופן דואלי (מועיל-לא מועיל, טמא-טהור) וההזמנה ל"מאמץ נכון" שנובעת מכך. (2) להצבעה על "טבע מהותי טהור". זה עשוי להשמע סותר את ההכרזות לגבי הריקות הרדיקלית שמיפאם הציע קודם. אלא שאפשר לראות אותם כשני צדדים של מטבע: מצד אחד – טבע מהותי, החורג מכל הגדרה, מצד שני – החריגה מכלל הגדרה, שיוצרת רושם של טבע מהותי, טהור.

במדיטציה זה יכול להיראות כך: באמצעות סמאדהי, מטא או באמצעי אחר,מפנים את התודעה מהעיסוק בזה וההוא, במידה מספקת. אז פונים לשלילה של האמיתיות של כל מה שנראה, על ידי אמצעים שכבר תורגלו – תרגולי תובנה, תרגולים אנליטיים וכיוצא באלו. לגבי כל מישור או אופן תפיסה שמתגלה, נהנים ממנו, ואז רואים גם את ריקותו של זה. הוא מתעדן ומתפוגג, אל מישור אחר, שבסופו של דבר הופך להיות בלתי מובחן. עם שלילת האמיתיות שלו, האמיתיות של השניות בינו לבין הנגלה מתפוגגת מאליה. אז כל מה שנגלה מואצל באותן איכויות של המעבר. הוא נחווה כמלא קסם, בלתי אפשרי, בלתי מוגבל. מטא וחמלה מופיעות כהולדה טבעית שלו.


11.10.25

בציטוט הזה, ובמהלך הפרק הנפלא הזה מפרשנותו לטקסט ״דרך האמצע מעבר לקצוות״ מיפאם מבהיר את טבעה של הריקות כמאפיין היסודי של הדברים. הוא מתייחס אליה גם דרך המלים הנרדפות, המתארות אותה כ:

״לא דבר אחר״ – בדיוק משום היותה מאפיין של הדברים, הבלתי נפרד מהם בשום אופן, ואף על פי כן לא זהה למראיתם.

unmistaken, שכן היא האמת של הדברים

״היפסקות״ – שכן היא המאפיין של היעדר סימנים, של טרנסצנדנציה

הספירה של האצילים״ – שכן היא מה שנודע לתודעה ערה״

ולבסוף – ״סיבתן של איכויות נאצלות״, שכן ידיעתה היא המקור לאיכויות נאצלות של הלב-תודעה.


9.10.25

הריקות היא מאפיין שמתגלה באמצעות שלילה, בלתי נפרדת ממה שנשלל

הריקות מאופיינת בהיעדרן של ישויות דואליסטיות — הנתפס והתופס — ובהימצאותה של אותה ישות עצמה שהיא היעדרן של ישויות דואליסטיות אלו.

כאשר הן הנתפס והן התופס נשללו באמצעות הסרה, אזי הריקות — כלומר היעדר הדואליות הזו — מתבססת באופן מוחלט.

הריקות מאופיינת בהיעדרן של ישויות דואליסטיות — הנתפס והתופס — ובהימצאותה של אותה ישות עצמה שהיא היעדרן של ישויות דואליסטיות אלו.

כאשר הן הנתפס והן התופס נשללו באמצעות הסרה, אזי הריקות — כלומר היעדר הדואליות הזו — מתבססת באופן מוחלט, משום שהיא ה״כך־יות״ (suchness).

בדרך זו, בעוד שאין קיום מהותי לנתפס ולתופס, גם אין אי־קיום מהותי של מה שריק מן הדואליות.


8.10.25

מיפאם מסביר מהי דרך האמצע: כל מה שנחווה והתעתוע ריקים, הריקות היא מאפיין של מה שנחווה

מיפאם כותב:

הדמיון הכוזב, התפיסה של נתפס ותופס, קיים.

בתוך זה, השניים — הנתפס והתופס — אינם קיימים.

הריקות של הנתפס והתופס קיימת כאן בתוך הדמיון הכוזב, ובתוכה (בריקות), גם אותו (הדמיון הכוזב) קיים.

הריקות והדמיון הכוזב אינם ריקים — ובכל זאת, גם אינם אינם ריקים מן הנתפס והתופס.

זה מסביר את הכול: הן את המותנה, המכונה כאן “הדמיון הכוזב”, והן את הבלתי-מותנה, המכונה “ריק”.

מיפאם מסכם כאן, בתחילת החיבור שלו, מהלך שלם:

עצמי ועולם מופיעים כדמיון כוזב. הדמיון הכוזב תלוי בתופס ונתפס. כך שכל מה שנתפס ריק, התעתוע ריק. והריקות היא מאפיין של אותם נתפס ותופס ושל אותו תעתוע. ואז הוא ממשיך ואומר: ״זה מסביר הכל… זוהי דרך האמצע״

קריאות

לפעמים אני קורא ספרים או טקסטים ומאיר זוויות או פותח אפשרויות של התרגול בהשראתם. כאן אפשר למצוא כמה קריאות כאלו.



קורסים ישנים

Teaching Schedule

2024

RetreatsCoursesMonth
Gladdening the Heart – Samadhi/Jhana retreat 5 – 12.1
17 – 20 סוף שבוע ב-אבו גוש 
24.1 – 2.2 ריטריט סמאדהי/ג׳האנה – 10 ימים בעין דור
Approaching Emptiness (W. Susy Keely) – to March
Deepening SMD course (W. Catherine McGee) – to March
January 24
אמנות השלווה: תרגול הסמאדהי – עד אפריל
לראות היטב (תובנה) – עד אפריל
February 24
6 – 9.3 בעין דורLiberating Insight into the Emptiness of Self and Experience (W. Juha Penttilä) – to MayMarch 24
26.4-3.5 Liberating Wisdom: Emptiness retreat W. Juha Penttilä, Nirodha, Finland

19.4 – 21.4 Weekend retreat in Karlsruhe: Nourishing Samadhi
Skill in calm and happiness — A short introduction to Samadhi practice (W. Sari Markkanen) – to May April 24
20 – 27 Calm and contented heart W. Sari Markkanen, Gaia houseMay 24
21-29 Eye of the Heart, W. Catherine McGee, GHלראות היטב (תובנה) עד אוגוסט
Deepening Soulmaking (W. Catherine McGee) – to August
June 24
13-14 Online Intro to Soulmaking (BCBS)Emptiness Summer sessions (W. Susy Keely) – to AugustJuly 24
August 24
Foundations for Soulmaking (W. Catherine McGee) – to Dec.
Deepening Soulmaking (W. Catherine McGee) – to Dec.
Deepening Emptiness (W. Susy Keely) – to Dec.
September 24
11-18, Liberaing Ways of Looking, W. Kirsten Kratz, Online, GHOctober 24
20-29 עם קרן ארבל בעין דורלראות היטב (תובנה) – עד ינוארNovember 24

2023

OccasionalIn-person and online retreatsOnline coursesMonth
27.7: GH Dharma Hallאמנות השלווה: ריטריט סמאדהי מקוון ופיזי (תל אביב)
Emptiness summer sessions with Susy Keely

Exploring Analytical Practices – Establishing the View of Emptiness, with Juha Penttilä
August 23
24.8: GH Dharma HallThe Eye of the Heart: Tracing a Path to Soulfulness; Residential Retreat With Catherine McGee In Gaia HouseFoundations of a Soulmaking Dharma: Re-evaluating Emptiness, Imagination, Sacredness and Desire An online study and practice course guided by Catherine McGeeSeptember 23
Liberating Ways of Looking
Residential Retreat
With Kirsten Kratz In Gaia House
October 23
Gaia House personal/group residential retreat 2 weeks/1 monthNovember 23
December 23

חיבור דהרמה: הקדמה ל״ראייה שמשחררת״

״ראייה שמשחררת״ יצא לאור לפני עשור, והוא עדיין בתהליכי קליטה. במובנים מסויימים, הוא נקלט היטב. יחידים וקבוצות של מתרגלים מוצאים את הגישות שמוצעות בו לתרגולי מדיטציית תובנה כמועילות, מבהירות ומוליכות לעומק. ואולם האוצר שהספר מציע עוד רחוק מלהיות ממוצה.

״ראייה שמשחררת״ עשוי להיראות כדומה לעוד ספרי דהרמה רבים וטובים, שמציגים גישות יצירתיות ושיטתיות שמוליכות מאי נחת אל חופש מאי נחת, שמוליכות מהבנוי והמפוברק אל עבר הבנוי פחות, ואולי אפילו אל מעבר לכל בנייה שהיא. ו״ראייה שמשחררת״ הוא אכן, במובן מסויים, ווריאציה על נושא דומה, אבל הוא שונה ויוצא דופן במובן חשוב אחד לפחות.

המובן הזה הוא הכיוון ושלמות של המהלך שב״ראייה שמשחררת״ שעשוי להתגלות, ועל כל שכן להתממש, רק מתוך עבודה ותרגול יסודי עד לעומק הספר.  

אפשר לנסח את הכיוון הזה כך: ״ראייה שמשחררת״ מבקש להנגיש את השחרור שאפשרי דרך תרגול מדיטציית התובנה, ואז, באופן חווייתי, לשחרר את חוויית השחרור עצמה מהמבנים שכובלים אותה, לשחרר את השחרור ממקומו כנמצא ׳מעבר׳, מבלי לבטל את הטרנסצנדנציה המוחלטת שלו. 

כל כך הרבה מהתרגול הוא בדיוק מסע לכיוון מה שנמצא מחוץ לתחומי הסבל, מסע מדורג של דעיכת התפיסה ושל הדוקהא הכרוכה בה, ופניה מכוונת או אגבית אל מה שנמצא מחוץ לכל שדה התפיסה הזה. מגע ומפגש כזה היה משמעותי עבור רוב, והוא משמעותי לכל מי ש-מממש אותו. כך עבור מי שהולך לכיוון הזה, דרך שלל התפיסות המפוברקות פחות שמגשרות בינו לבין שדה התפיסה היומיומי יותר, ו-וודאי שכך עבור מי שבא במגע ישיר עם האפשרות הזו והופך אותה לנקודת ציון מהימנה. 

אלא שהגשמה כזו, מלאה או חלקית, גם מביאה איתה שאלות ובעיות אפשריות. ובראש ובראשונה את השאלה: "לנוכח אפשרות מכריעה ומשמעותית כל כך, האם ואיך אני יכול למצוא טעם וחיות כנה ושוות ערך בכל מה שהוא אחר מזה?" או: "האם ואיך אני יכול להשאר קרוב לאותה תחושת חופש ואמת מכריעה, שבה כל מה שהוא מפוברק דעך, כולל זמן, מרחב וכל תחושת עצמי או עולם, מבלי להפחית מיופיו וערכו של כל מה שמופיע על גבי זמן, בתלות במרחב, בתלות באישיות וייחוד?".

רוב אמר לי בראיון פעם, ש"ישנו הרעיון של 'שלוש הנעות הגלגל, ובעיני מתרגל מיומן יכול לחוות את שלושתן, כתהליך אורגני של התפתחות התרגול שלו". באופן גס אפשר לומר, ששלוש הנעות הגלגל מתייחסות כאן להוראה שבקאנון הפאלי כראשונה, לתובנת הריקות כפי שמנוסחת בדרשות המהיאנה ובמסורות של המהיאנה ההודית כשניה, ולאפשרות של גילויים מיסטיים ויצירתיים שמבוססים על הבנת הריקות כשלישית.  

כוונתו היתה: דרך הפחתת הבנייה של כל הדברים המפוברקים, הבנויים, מתרגל יכול להפתח אל הבלתי מפוברק. אלא שהוא לא צריך לעצור שם, באופן תרגול שמותיר על כנה את השניות של ה״בנוי״ וה״בלתי בנוי״. והוא גם לא חייב ׳לקפוץ׳ למערכת תרגול אחרת כדי להמשיך הלאה. מתוך אותה מתודיקה תרגולית ואותן חוויות אפשר להסיק שכל מה שנחווה תלוי בתודעה היוצרת אותן, ולכן לא אמתי באופן שבו הוא נדמה. על סמך תובנה כזו אפשר להמשיך ולראות שהתודעה עצמה, על כל פניה ופעולותיה, ריקה גם היא, וכך הזמן שבו כל זה קורה, וממילא הבלתי מפוברק, והסבל והשחרור עצמם. דרך סוג כזה של חקירה השחרור שהבלתי מפוברק נושא מתגלה כמאפיין של כל הדברים. לא רק הבלתי מפוברק נמצא מעבר לכל תחומי התפיסה; כל הדברים הנגלים בזמן, והזמן עצמו, נושאים את החותם של אותה טרנסצנדנציה, שאינה נפרדת מההתגלות שלהם. כל הדברים נחווים כמשוחררים מטבעם. וכך יצירתיות של התפיסה, שממילא לא יכולה להיות נפרדת מריקות, היא אך מתבקשת.

במלים אחרות, ״ראייה שמשחררת״ פותר את הבעיה של ההשענות על השלילה או על הבלתי מפוברק כמנוגד ל״סמסארה״ על ידי הליכה עד תומה של התובנה המגלה את הריקות. משום שלא ניתן באמת למצוא זמן, לא ניתן באמת למצוא את הבלתי מפוברק, אבל כל השאר הוכח כבר כמפוברק ולכן כריק. מעבר לתפיסות של אמיתיות או אי אמיתיות, לא נותר אלא להתפלא ולברך את המסתורין.

עבור מתרגלים מסורים, ניסוח כזה של הדרך עשוי לעשות הבדל ממשי, טקטוני, בחוויית התרגול והחיים.  

הדרך שמוצעת בספר הזה היא מפורטת, מלאה בהבחנות עדינות ומרגשות. יש ללכת בה בקפדנות ובהתמסרות, וללא קיצורי דרך. מאז לכתו של רוב, הכריזמה וכוח הנשמה שלו כבר לא בנמצא, או לפחות לא באותו האופן. אבל הדרך פתוחה, ומחכה שיהלכו בה.   

יולי 2024

( תודה לאודין שדמי על עיצוב התמונה, ב2019 או 20)

לגבי ריקות ומודעות, ומחשבה קצרה על האופן בו הנחיות ״הצבעה״ (Pointing out) משתלבות בהצגת הדהרמה של רוב ברבאה

פיסקה אחת ב״ראייה שמשחררת״ (בתרגום קרן שפי) מתחילה בציטוט הזה מדרשות ״שלמות החכמה״: ״התודעה לא קיימת כתודעה. טבע התודעה הוא הזוהר.״ וממשיכה: ״כאן המשמעות של ״זוהר״ כוללת במכוון גם את הידיעה וגם את ריקות הידיעה הזאת, ובמילה אחת רומזת על האחדות הבלתי ניתנת להפרדה של שני ההיבטים. מבוטאת כאן הבנה מעמיקה ומהממת, שמנפצת את כל ההמשגות האינטואיטיביות שלנו ביחס לטבע ההכרה.״

קריאה ב״ראייה שמשחררת״ מבהירה שרוב מצביע על ריקות התודעה, ומציע לגשת ולהוכיח את ריקותה בדרכים שונות. הוא ניגש אליה לאחר שריקות התפיסה הוכחה על ידי ראיית הדעיכה של הדברים, ואולי בעזרת אמצעים אחרים (הוא מציע זווית על ריקות המודעות גם לפני כן, אבל תובנה מבוססת התנסות על דעיכת התפיסה מאפשרת מבט מעמיק הרבה יותר). ובעקבות ראיית הריקות הזו, ניתן לראות שכל תחושה וחוויה של תודעה, מעודנת או גסה, צרה או אינסופית, עולה-ונעלמת או כזו שמרגישה נצחית, היא תלויה באופן בלתי נפרד בתפיסה. כך, עם הדעיכה וההפסקות המוחלטת של התפיסה, גם כל דבר שניתן לחשוב עליו כ״מודעות״ דועך לחלוטין.

וכמובן מאליו, בנקודה מסויימת, אחרי ובמהלך שההתובנה לגבי ריקות המודעות נחקרה מזוויות שונות, מובלעת ההזמנה לשהות המודעות שרווייה בהבנה הזו. כך קורה בפועל למי שמתרגל.ת עם הספר. אבל הניסוחים של הספר, שמצביעים על הזווית של התובנה לגבי הריקות הזו, לא מספרים ישירות על האפשרות של שהייה, השתקעות, סמאדהי – בידיעה ותובנה לגבי ריקות הידיעה, שזורות יחד. והנסיון שלי הוא, שלעתים קרובות מתרגלים.ות שעובדים.ות עם הספר, באמת לא מבלים.ות זמן ארוך מאוד בידיעה שרווייה בתובנה שנבעה מתרגולי השלילה. אבל הפיסקה הזו דווקא כן עושה זאת. ובזה היא דומה להנחיות ״הצבעה״ ״Pointing out", שאפשר לקרוא אותן כ-בדיוק זה: הזמנה לשהייה בתחושת מודעות שרוויה בידיעת הריקות של אותה מודעות. ידיעה שמוליכה, באופן טבעי, ליותר ויותר עידון, ולפעמים משלבת אלמנטים של שלילה שמעדנים אף יותר.